現在這個時代很容易犯一個毛病，總覺得聽懂以後馬上就要做到，就算不是馬上做到，三天、五天、三個月、五個月應該做到了，所以我們稱這個時代叫作「即沖咖啡時代」不妨以喝茶來說吧！喝茶要先燒開水，然後把茶葉放進去，過一會兒，再慢慢地喝，可是現在這樣太慢了。西方人怎麼做呢？把咖啡經過提煉做成粉末，開水一沖馬上可以喝。我們樣樣向西方看齊，修行本來要經過很長時間的努力，現在受即沖咖啡時代的影響，希望修行也那麼快：「你趕快告訴我，這樣我就知道了。」好像知道了就成佛了，這在佛法當中是絕無可能。

在大眾中如果面上又黑又髒，不是教人家一看就討厭嗎？我們的身心也是如此，煩惱本身就是又黑又臭又髒的東西，怎麼辦呢？拿法來反照自己、淨化自己。

聽了法是要在自己的身心上去用的。如果不用在自己的身心上，心不與法合，則無論說法者講什麼，我們都無法獲益。

「相續」就是指我們的身心，為什麼不用「身心」而用「相續」呢？以法理來說，實際上我們的身心是重重無盡的緣起相續，所以本論很多地方說到自己的身心都用「相續」。

真正想要令正法久住，最重要的是我們如法行持；假定我們如法行持，法就留在世間，因為法本來是教我們去行持的。如果我們聽聞之後不去做，專講給別人聽，我聽到了講給你聽，你聽到了講給他聽，他聽到了再講給其他的人聽，所有的人都聽到了，但佛法真正的內涵卻失去了，留在世間的就只有甘蔗皮，我們都做這種顛倒的事，把甘蔗肉丟掉，甘蔗皮吞下去。

佛、世尊，他親口說了最圓滿的善巧方法，假定你聽了不照著去做，那就像病人把藥揹在身上，不照著醫生所開的方子去服藥，病是治不好的。

我們很容易犯一個毛病：聽是要聽的，可是聽了以後不照著去修，單單歡喜蒐集很多各式各樣的文辭，講道理講的頭頭是道，比誰都行，以為這樣就是懂了，這就是我們非常嚴重的錯誤。

師長會繼續地再告訴我們：「已經告訴你了，你做不到，要繼續努力啊！」這就是教誡。…這個是我們該聽的，千萬不要聽了第二次，就說我已經聽過了，你老囉嗦。奇怪的是，我們不應該聽的話，聽一百遍也不厭的；該聽的話，聽了第二遍就厭了，那就是我們的致命傷。

教授跟教誡不同，「教授」是佛法的精要，第一次開示我們的叫作教授；「教誡」是以前講過了，不斷地拿來再策勵我們。

善知識真正的目的，是指出我們的煩惱病，要我們改善，那時候我們會感覺到這是壓力，負擔很重。我們既然來修學佛法，千萬不要把它看成負擔，這個是真正最好的莊嚴，這才是我們真正要的東西。

我看見周圍的同學都有類似的狀況，自己很嚴重的病都看不見，別人一點點小毛病卻看得很清楚；當我們看別人的時候，自己的病不但看不見，而且還不斷地加重，這是我們最嚴重的問題。

聽法時我們就是個法器，我們平常裝的都是煩惱，現在把它弄乾淨，這樣才可以裝佛法，使得我們成為裝佛法的法器。

我們會找人家的過失。千萬不要找別人的過失，聽了法反照自己是最最重要的。假定我們做到這一點，那麼即使這位說法師不是佛你也受用，因為他儘管不是佛可是他講的法你受用了，那就對；反之如果你不受用，就是佛來也沒用。

古人有一句話：最好的朋友叫諍友，他看見你的缺點會告訴你：「某人你這個地方錯了。」如果修養比較好的人會很感謝，因為我看不見自己的錯誤，謝謝你看見了告訴我，讓我改過來。所以當人家指出我們的錯誤時，我不但接受，而且感謝、恭敬。現在的人，如果人家告訴你：「某人你錯了。」你會說：「我錯，你就不錯啊？」我們會不會犯這個毛病？連世間要做一個好人，都需要周圍的人指出我們的錯誤，現在我們要求無上菩提，對治三毒，假定不能認識正確的方法去調伏自己的話是不行的。

當我們真正對說法的法師生起恭敬心的時候，你不知不覺當中對他講的法也容易接受，在這種狀態當中，聽的法對我們才會有受用。所以對說法的人起恭敬心實際上是對自己最最受用的。